Michael Löwy: "Ο μαρξισμός αποτελεί ένα διαρκές, αναπόσπαστο μέρος του σύγχρονου πολιτισμού"
Michael Löwy: "Marxism forms an enduring, integral part of modern culture" [ΠΗΓΗ - VERSO LINK]
Löwy discusses the many deaths and afterlives of Marxism, Romantic anti-capitalism, and universalism and Latin American Marxism.
Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο Revista Intersecciones . Μετάφραση Nicolas Allen.
Αυτό το πρώτο ερώτημα έχει να κάνει με την κρίση του μαρξισμού. Ο μαρξισμός έχει διαγραφεί ως νεκρή παράδοση πολλές φορές, ειδικά στις δεκαετίες του 1980 και του '90. Οι ακαδημαϊκοί και η πολιτική τάξη με χαρά ανακοίνωσαν τον θάνατό του, και ωστόσο, μετά την παγκόσμια οικονομική κρίση του 2008 φαίνεται ότι υπήρξε μια «αποκατάσταση» της μαρξιστικής θεωρίας. Πώς αντιλαμβάνεστε αυτό το φαινόμενο;
Υπάρχει ένα ενδιαφέρον απόσπασμα που λέει: «Επιτέλους, ο μαρξισμός είναι επιτέλους νεκρός για όλη την ανθρωπότητα». Και η ημερομηνία; 1989; 1921; Όχι, το απόσπασμα ανήκει στον Benedetto Croce, από το 1907. Και δέκα χρόνια αργότερα είδαμε τη Ρωσική Επανάσταση.
Ο θάνατος του μαρξισμού έχει προαναγγελθεί χιλιάδες φορές σε όλη την ιστορία. Αυτό δεν θα αλλάξει ποτέ. Όσο υπάρχει ακόμη ο καπιταλισμός, θα υπάρχει πάντα μαρξισμός. Φυσικά, η κατάρρευση της ΕΣΣΔ ήταν ιδιαίτερα ευνοϊκή για την κρίση του μαρξισμού. Πολλοί άνθρωποι ένιωθαν ότι η ΕΣΣΔ ήταν η ενσάρκωση του μαρξισμού και αυτή η στάση δημιούργησε τις ιδανικές συνθήκες για την αστική τάξη να προσπαθήσει να απαλλαγεί μια για πάντα από το φάσμα του μαρξισμού, του κομμουνισμού και του σοσιαλισμού. Αλλά νομίζω ότι απέτυχαν στις προσπάθειές τους.
Όπως έχετε επισημάνει, η κρίση του 2008 δημιούργησε ένα άνοιγμα. Και αυτό το άνοιγμα είναι όπου βρισκόμαστε τώρα, με όλα τα πάνω-κάτω του. Υπάρχουν περίοδοι όπου η αστική τάξη επιχειρεί να πάει στην επίθεση και να σπαταλήσει τον μαρξισμό, και υπάρχουν επίσης περίοδοι όπου τα προβλήματα του καπιταλισμού είναι τόσο εμφανή που η αστική τάξη αναγκάζεται να πει: «Ο Μαρξ που ήταν μελετητής του καπιταλισμού και των καπιταλιστικών κρίσεων, βρίσκουμε αυτή την εκδοχή του ενδιαφέρουσα. Αλλά νομίζω ότι το σημαντικό είναι να προσδιορίσουμε τη γραμμή της συνέχειας.
Με αυτό εννοώ, με όλες τις επιφανειακές διακυμάνσεις όσον αφορά το ενδιαφέρον των μέσων ενημέρωσης και την κοινή γνώμη, είναι σημαντικό να επιμείνουμε στην αδιάκοπη ιστορία του μαρξισμού ως ένα διαρκές, αναπόσπαστο μέρος του σύγχρονου πολιτισμού. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ο μαρξισμός συνεχίζει να επιστρέφει γιατί είναι η μόνη μορφή κριτικής σκέψης που κατάφερε να κατανοήσει και να εξηγήσει τον καπιταλισμό - πώς λειτουργεί ο καπιταλισμός - και γιατί είναι τόσο αφόρητος, τόσο απάνθρωπος και άδικος, καθώς και πώς να τερματιστεί το καπιταλιστικό σύστημα και να το αντικαταστήσει με μια πιο δίκαιη, ορθολογική κοινωνία. Αυτός είναι ο λόγος που ο μαρξισμός αρνείται να εξαφανιστεί.
Όσο για την αποτρίχωση και την εξασθένιση του δημόσιου ενδιαφέροντος, νομίζω ότι πρέπει να το πάρουμε με λίγο αλάτι. Το απόσπασμα Croce χρησιμεύει ως υπενθύμιση για το γιατί δεν πρέπει να λαμβάνουμε αυτές τις δηλώσεις στην ονομαστική τους αξία. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι ο μαρξισμός είναι απλώς εκεί, όπως στο απόφθεγμα του Sartre, το οποίο πιστεύω ότι εξακολουθεί να έχει μεγάλη σημασία σήμερα: «Ο μαρξισμός είναι ο πνευματικός ορίζοντας της εποχής μας». Οποιαδήποτε προσπάθεια να προχωρήσουμε πέρα από αυτόν τον ορίζοντα οδηγεί αναπόφευκτα σε προ-μαρξιστικές μορφές σκέψης, όπως ο φιλελευθερισμός.
Κάποιοι έχουν υποστηρίξει ότι υπάρχει μια σχέση μεταξύ της τελευταίας κρίσης του μαρξισμού —αυτήν των δεκαετιών 80 και 90— και της ανόδου της μεταστρουκτουραλιστικής θεωρίας στον ακαδημαϊκό κόσμο, και μαζί με αυτήν την κρίση ορισμένων οικουμενιστικών ιδεωδών που συνδέονται με τη νεωτερικότητα. Πώς βλέπετε τον μαρξισμό σε σχέση με το εγχείρημα του Διαφωτισμού και το εγχείρημα της νεωτερικότητας;
[Αναστεναγμοί]: Εντάξει, λοιπόν…
Μια αρκετά δύσκολη ερώτηση, υποθέτω.
Είναι. Νομίζω ότι ο μαρξισμός είναι ξεκάθαρα παιδί του Διαφωτισμού. είναι η ριζοσπαστική, επαναστατική και αυτοκριτική εκδοχή αυτής της κληρονομιάς. Ο μαρξισμός ως πνευματική παράδοση έχει βασικά συνείδηση των ορίων του ίδιου του Διαφωτισμού. Φυσικά, ο Μαρξ ξεκίνησε από τον γαλλικό υλισμό και τον γερμανικό ιδεαλισμό, τους δύο μεγάλους πυλώνες της σκέψης του Διαφωτισμού. Τα ξεπέρασε όμως διαλεκτικά: ανέκτησε ό,τι ήταν κρίσιμο μέσα τους και ό,τι ήταν χρήσιμο για τη σκέψη του ενώ ταυτόχρονα τα ξεπερνούσε. Υπάρχει λοιπόν στον Μαρξ μια διαδικασία διαλεκτικής υπέρβασης πολύ συγκεκριμένων παραδόσεων του Διαφωτισμού. Το ίδιο μπορεί να υποστηριχθεί σχετικά με τη νεωτερικότητα. Δηλαδή, ο μαρξισμός είναι ξεκάθαρα μια μορφή μοντέρνας σκέψης — δεν εμφανίστηκε τελικά στους μεσαιωνικούς χρόνους — και θα μπορούσε να δημιουργηθεί μόνο στην καθορισμένη ιστορική στιγμή που ονομάζουμε νεωτερικότητα. Αλλά ο μαρξισμός θεμελιώθηκε σε ένα κριτικό όραμα της υπάρχουσας νεωτερικότητας, που είναι η καπιταλιστική νεωτερικότητα.
Όσο για τον μεταμοντερνισμό, δεν πιστεύω ότι ήταν ποτέ κάτι περισσότερο από μια διανοητική μόδα. Ναι, προσέλκυσε διανοούμενους και φοιτητές, και ήταν υπεύθυνος για μια σειρά από μελέτες, διδακτορικές διατριβές, μια ολόκληρη βιβλιογραφία, στην πραγματικότητα. αλλά δεν έχει κάποια βαθιά, σημαντική πολιτική ή πολιτιστική σημασία. Το βλέπω ως ένα επιφανειακό φαινόμενο. Εκεί που οι μεταμοντερνιστές πρόσφεραν κάποιες θεωρητικές γνώσεις είναι γύρω από το ζήτημα της λεγόμενης «ταυτιστικής πολιτικής», ακόμα κι αν αυτό το συγκεκριμένο πρόβλημα προηγήθηκε και είχε επιβιώσει περισσότερο από τους μεταμοντέρνους. Με τον όρο «ταυτιστική πολιτική», αναφέρομαι στην τάση άρνησης κάθε οικουμενικότητας προς όφελος της αυτοεπιβεβαίωσης συγκεκριμένων ταυτοτήτων, είτε είναι εθνοτικές, σεξουαλικές, θρησκευτικές ή εθνικές. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν σήμερα κοινωνικά κινήματα με τα οποία πρέπει να εμπλακούμε και των οποίων τα αιτήματα πρέπει να ενσωματώσουμε ως δικά μας. Πρέπει να γίνουν μέρος του επαναστατικού μας προγράμματος, αλλά όχι χωρίς να επικρίνουν τους περιορισμούς τους και όχι χωρίς να επιβεβαιώσουν την ανάγκη να διατυπώσουν τα αιτήματά τους μέσα σε μια οικουμενική προοπτική. Και εξίσου σημαντικό, αυτό δεν μπορεί να είναι μια αφηρημένη οικουμενικότητα που αγνοεί συγκεκριμένες απαιτήσεις. όπως θα έλεγε ο Χέγκελ, αυτό πρέπει να είναι ένα συγκεκριμένο καθολικό που μπορεί να λάβει υπόψη ιδιαιτερότητες.
Φανταστείτε ότι πρόκειται να πάτε σε μια διαδήλωση για το Black Lives Matter στις Ηνωμένες Πολιτείες και να πείτε: "Αλλά ο αγώνας της εργατικής τάξης είναι αυτό που πραγματικά έχει σημασία, αφού ο αγώνας τους είναι πραγματικά παγκόσμιος. Αυτό που κάνετε αυτή τη στιγμή είναι διχάζοντας την εργατική τάξη." Θα είχαν απόλυτο δίκιο να σας στείλουν βαλίτσες. Ο αγώνας των εργατών για το σοσιαλισμό πρέπει να αγκαλιάσει την υπόθεση των μαύρων ως κεντρικό ζήτημα. Εάν η οικουμενικότητα αποτυγχάνει να λάβει υπόψη αυτές τις καταπιέσεις και τις νόμιμες απαιτήσεις, τότε είναι μια ψεύτικη οικουμενικότητα. Αυτό το είδος ψευδο-καθολισμού κρύβει τη διατήρηση των διακρίσεων, των προνομίων και των μορφών καταπίεσης. Πρέπει λοιπόν να κάνουμε διάκριση μεταξύ, αφενός, μιας νόμιμης κριτικής του τύπου της αφηρημένης οικουμενικότητας που εκπροσωπείται πιο προφανώς από την αστική τάξη -αν και από την Αριστερά- και μια μεταμοντέρνα κριτική που οδηγεί στον πλήρη σχετικισμό: δηλ. «Ο καθένας έχει τη δική του ιδέα για την αλήθεια, το καλό κ.λπ.». Ακόμη και στις πιο εμφανώς αριστερές εκδοχές του, ο μεταμοντερνισμός φτάνει τελικά σε αδιέξοδο. Αυτό συμβαίνει με κάποιον όπως ο Boaventura de Sousa Santos, ένα άτομο που εκτιμώ ιδιαίτερα για την κριτική του σκέψη και για τη δέσμευσή του στους κοινωνικούς αγώνες. Αλλά η θεωρία του οδηγεί σε αδιέξοδο, επειδή υποστηρίζει μια «επιστημολογική πολλαπλότητα», ή κάτι τέτοιο. Και τότε κάθε εθνότητα, έθνος, φυλή, θρησκεία ή έθνος υποτίθεται ότι θα είχε τον δικό της τρόπο να γνωρίζει. Και τι μας μένει; Είναι όλες αυτές οι διαφορές ισοδύναμες ή κάποιες είναι καλύτερες από άλλες; Και αν αντιφάσκουν μεταξύ τους, ποια είναι η θέση μας; Εδώ βλέπω πιο ξεκάθαρα τα όρια του μεταμοντερνισμού, ακόμα και στις πιο αριστερές, σοφιστικέ παραλλαγές του.
Στη δουλειά σας έχετε μελετήσει την ιδέα του ρομαντικού αντικαπιταλισμού. Έχει κανείς την εντύπωση ότι το ρομαντικό στοιχείο τείνει να συνοδεύει μια συγκεκριμένη εμπειρία νεωτερικότητας, μια ανησυχία ή δυσφορία με τη νεωτερικότητα. Βλέπετε την ίδια εμπειρία πουθενά στη σημερινή κοινωνία, σε οποιουσδήποτε σημερινούς αντικαπιταλιστικούς αγώνες; Πού μπορούμε να βρούμε τον ρομαντισμό στη σύγχρονη κοινωνία;
Πριν απαντήσω στην ερώτησή σας, θέλω να προσθέσω ένα πράγμα για τον Μαρξ που συνδέεται με ένα προηγούμενο σημείο που προσπαθούσα να θίξω. Ο Μαρξ έχει ένα ενδιαφέρον απόσπασμα για τον ρομαντισμό που εγείρει ακριβώς το ίδιο θέμα που έχετε διατυπώσει. Ο Μαρξ λέει: «Σε παλαιότερες περιόδους» - αν και ποτέ δεν διευκρίνισε σε ποιο προκαπιταλιστικό παρελθόν αναφερόταν - «υπήρχε μια πληρέστερη ζωή επειδή οι ανθρώπινες ιδιότητες δεν ήταν αλλοτριωμένες. Το να επιθυμούμε, όπως έκαναν οι ρομαντικοί, να επιστρέψουμε στην πληρότητα του παρελθόντος είναι παράλογο και αδύνατο. Η πρόταση του Μαρξ ήταν σαφώς διαφορετικής τάξης: ένα άλμα προς το μέλλον. «Αλλά η αστική τάξη είναι ανίκανη να απαντήσει στη ρομαντική κριτική», την κριτική που λαχταρά την πληρότητα του παρελθόντος, «που έχει τη δική της νομιμοποίηση», γιατί ουσιαστικά υπήρχε ένα είδος πληρότητας, «και επομένως η ρομαντική κριτική θα συνοδεύει την αστική κοινωνία μέχρι να γίνει πιο αστική».
Ο Μαρξ θέτει εδώ τρία σημαντικά ζητήματα.
Πρώτον, ο ρομαντισμός είναι η ιδέα ότι στο παρελθόν υπήρχε μια πληρότητα του κόσμου. Αυτό είναι θεμελιώδες.
Δεύτερον: αυτή η ιδέα περιέχει ένα στοιχείο νομιμότητας. με άλλα λόγια, υπήρχε στην πραγματικότητα μια περασμένη πληρότητα ζωής.
Τρίτον, όμως, είμαστε ανίκανοι να επιστρέψουμε σε αυτό το παρελθόν, και το να ελπίζουμε διαφορετικά θα ήταν παράλογο.
Σε αυτό το σημείο - την πιθανότητα υποχώρησης στο παρελθόν - οι ρομαντικοί έκαναν λάθος. Ωστόσο, η αστική τάξη είναι εξίσου ανίκανη να απαντήσει για τις ανησυχίες των ρομαντικών, αφού αντιπροσωπεύουν το ίδιο το κενό. Όσο υπάρχει αστική τάξη και όσο υπάρχει καπιταλισμός, θα υπάρχει και ρομαντισμός. Αυτό μου φαίνεται ως η οπτική γωνία από την οποία μπορώ να κατανοήσω τον ρομαντισμό. Τώρα, ένα πράγμα που ο Μαρξ δεν αναφέρθηκε ποτέ στο Grundrisse, και είναι η μόνη πτυχή που πιστεύω ότι θα μπορούσε να προστεθεί στις σκέψεις του ίδιου του Μαρξ για το θέμα, είναι η εξής: υπάρχουν διαφορετικά ρεύματα μέσα στον ρομαντισμό. Μερικοί είναι πιο οπισθοδρομικοί, συντηρητικοί, αντιδραστικοί και πιστεύουν αληθινά ότι είναι δυνατό να επιστρέψουμε στο παρελθόν: να επαναφέρουμε τον Μεσαίωνα, να επιστρέψουμε σε μια φυσική κατάσταση, όποια κι αν είναι αυτή.
Δεύτερον, υπάρχουν άλλα ρεύματα που επικρίνουν την καπιταλιστική ή αστική νεωτερικότητα αλλά εξακολουθούν να αναγνωρίζουν ότι η επιστροφή στο παρελθόν είναι αδύνατη. Για αυτό το δεύτερο ρεύμα, ούτε το μέλλον υπόσχεται, και έτσι υιοθετούν μια ορισμένη μοιρολατρία. Η κοινωνία σήμερα κάνει λάθος και το παρελθόν ήταν ίσως καλύτερο, υποστηρίζουν, αλλά επειδή δεν μπορείς να επιστρέψεις στο παρελθόν, η μόνη επιλογή που απομένει είναι να αποδεχτείς την υπάρχουσα κατάσταση των πραγμάτων.
Υπάρχει μια μοιρολατρία και μια παραίτηση πίσω από αυτό το ρεύμα. Ο Μαξ Βέμπερ είναι ένα καλό παράδειγμα αυτού του δεύτερου ρομαντισμού. Και μετά υπάρχει μια τρίτη μορφή ρομαντισμού που δεν λαχταρά το παρελθόν, αλλά μάλλον στρέφεται στο παρελθόν ως τρόπο προόδου προς το μέλλον. Αυτό το ρεύμα υπάρχει και στις απαρχές του ρομαντισμού.
Ο Jean-Jacques Rousseau ήταν ο ιδρυτής του ρομαντισμού του 18ου αιώνα. Και τι είπε ο Ρουσσώ; «Ο άνθρωπος που ζούσε σε μια κατάσταση της φύσης» — και εδώ ο Ρουσό αναφέρει ακόμη και τους άγριους της Λατινικής Αμερικής («Καραϊβικές») — «ήταν ένας ευτυχισμένος λαός, δεν υπήρχε ιδιωτική ιδιοκτησία και υπήρχε ισότητα». Τι προτείνει όμως ο Ρουσσώ; Ότι επιστρέφουμε στα δάση στα τέσσερα, τρώγοντας χόρτο; Ο Rousseau υποστηρίζει ξεκάθαρα ένα διαφορετικό όραμα. Στη σημερινή κοινωνία υπάρχει ιδιωτική ιδιοκτησία, δεν υπάρχει ελευθερία, δεν υπάρχει ισότητα. Είμαστε πίσω από τα κάγκελα, υποστηρίζει, και ο άνθρωπος στη σύγχρονη κοινωνία ζει ως κρατούμενος. Ο Rousseau φαντάζεται έτσι ένα συγκεκριμένο είδος δημοκρατίας (όχι μια κομμουνιστική δημοκρατία, προσέξτε), μια μελλοντική δημοκρατία στην οποία υπάρχει ελευθερία και ισότητα, αλλά αυτή η μορφή δημοκρατίας θα διαφέρει επίσης από αυτή των Καραϊβικών. Αυτό είναι αυτό που ονομάζω «επαναστατικό ρομαντισμό», ένα επαναστατικό ρεύμα που τρέχει σταθερό τους τελευταίους αιώνες με τη μορφή του ρομαντισμού. Ο ρομαντισμός είχε πάντα αυτές τις δύο πλευρές: τη συντηρητική, την οπισθοδρομική πλευρά και την επαναστατική πλευρά. Αυτό συνέβη με τον William Blake και τον Shelley, σε αρκετούς ουτοπικούς σοσιαλιστές, και προς τα τέλη του 19ου αιώνα με τον William Morris.
Στον 20ο αιώνα έχουμε μορφές όπως ο Ernst Bloch και ο Walter Benjamin κ.ο.κ.
Αλλά επιστρέφοντας στον Μαρξ: προφανώς δεν ήταν ρομαντικός. Λέει τόσα πολλά στο Grundrisse : ήταν πολύ περισσότερο άνθρωπος του Διαφωτισμού παρά του ρομαντισμού. αλλά παρ' όλα αυτά βασίστηκε στη ρομαντική κριτική του καπιταλισμού και της αστικής τάξης. Στην Κριτική της Πολιτικής Οικονομίας, ο Μαρξ ξεκινούσε από τους κλασικούς - Σμιθ, Ρικάρντο, κ.λπ. - αλλά για να ασκήσει κριτική σε αυτά τα στοιχεία βασίστηκε στον Σισμόντι. Ο Σισμόντι ήταν ένας μικροαστός στοχαστής που ήθελε να επιστρέψει σε ένα βιοτεχνικό παραγωγικό μοντέλο και σε μια μικρή γαιοκτήμονα αγροτική κοινωνία. Αυτό ήταν φυσικά αδύνατο. Αλλά ο Μαρξ λέει: «Η κριτική του Σισμόντι για την αστική τάξη και την καπιταλιστική κοινωνία είναι σωστή: οδηγεί στην καταστροφή των λαϊκών τάξεων, παράγει φτώχεια, κοινωνική ανισότητα…» Υπάρχει μια ολόκληρη παράγραφος του Κομμουνιστικού Μανιφέστου που μιλά για τον Σισμόντι και την κριτική του στο κεφάλαιο. Ο Μαρξ χρησιμοποιεί ορισμένα στοιχεία της ρομαντικής κριτικής, αλλά χωρίς τη φιλοδοξία να επιστρέψει το παρελθόν.
Την ίδια τάση βρίσκουμε και αλλού, στα μεταγενέστερα κείμενα του Μαρξ ή του Ένγκελς που ασχολούνται με την πρωτόγονη κοινότητα, αυτό που αποκαλούν «πρωτόγονο κομμουνισμό». Και στα δικά του κείμενα για τη ρωσική αγροτική κομμούνα (που είναι πιο σημαντικά πολιτικά από οτιδήποτε άλλο), ο Μαρξ λέει: «Ίσως η αγροτική ρωσική κομμούνα —προμοντέρνα, προκαπιταλιστική, με ημι-συλλογικοποιημένη ιδιοκτησία— θα μπορούσε να είναι το εφαλτήριο για μια σοσιαλιστική αναγέννηση της Ρωσίας». Υπάρχει λοιπόν ένα επαναστατικό ρομαντικό ρεύμα στον Μαρξ και τον Ένγκελς, ακόμα κι αν ήταν πολύ πιο άντρες της νεωτερικότητας και του Διαφωτισμού. Και με τον μαρξισμό του 20ου αιώνα βρίσκουμε ένα ρεύμα που θα ονόμαζα «ρομαντικό μαρξισμό», που προέρχεται από τον Ernst Bloch, τον Walter Benjamin και στη Λατινική Αμερική από τον José Carlos Mariátegui. Ο Mariátegui χαρακτηρίζει αυτή τη ρομαντική μαρξιστική φιγούρα. Ίσως ακόμη περισσότερα από τα ευρωπαϊκά στοιχεία που ανέφερα.
Για να απαντήσω στην ερώτησή σας, πού είναι ο ρομαντισμός σήμερα; Μπορούμε να το βρούμε παρόν σε διάφορες μορφές. Ο ρομαντισμός είναι, για μένα, μια κριτική της αστικής κοινωνίας. Αν δεν παρέχει μια κριτική αυτής της μορφής κοινωνίας, δεν είναι ρομαντισμός. Οι αντιδραστικοί λοιπόν που μιλούν με νοσταλγία για ένα παρελθόν αλλά αποδέχονται και τον καπιταλισμό, δεν είναι ρομαντικοί. Οι ευαγγελικές αιρέσεις στη Λατινική Αμερική είναι ένα παράδειγμα αυτού: φαίνεται να ενδιαφέρονται για το παρελθόν, με ένα σύνολο ιστορικών θρησκευτικών αξιών που είναι συχνά οπισθοδρομικές και αντιδραστικές. αλλά αυτές οι ομάδες είναι στην πραγματικότητα υπερκαπιταλιστικές και σκέφτονται μόνο με όρους αγοραίας αξίας - μια θεολογία ευημερίας - και οι εκκλησίες τους είναι βασικά απλώς καπιταλιστικές επιχειρήσεις. Αυτό δεν είναι ρομαντισμός. Ο ρομαντισμός ξεκινά με την υπόθεση ότι το παρελθόν είναι ένα σοβαρό σημείο αναφοράς και είναι ικανό να επικρίνει την αστική κοινωνία και τον καπιταλισμό. Και πάλι, αυτό μπορεί να έχει διάφορες μορφές, άλλες πιο αντιδραστικές, άλλες πιο ουτοπικές, προοδευτικές, επαναστατικές, όποια λέξη κι αν επιλέξετε να χρησιμοποιήσετε.
Νομίζω ότι η Λατινική Αμερική προσφέρει το καλύτερο παράδειγμα αυτού του τελευταίου είδους ρομαντισμού. Έχω στο μυαλό μου ένα συγκεκριμένο κοινωνικό κίνημα, ένα ολόκληρο πολιτιστικό κίνημα με τις δικές του φιλοσοφικές, ανθρωπολογικές, πολιτιστικές, λογοτεχνικές και μουσικές μορφές, που είναι το Indigenismo. Το Indigenismo είναι από μόνο του ένα ετερογενές κίνημα με ρεύματα που είναι λίγο πολύ επικριτικά στον καπιταλισμό. Στην κριτική του παραλλαγή, το Indigenismo καταθέτει μια κριτική της καπιταλιστικής νεωτερικότητας με βάση τις προκολομβιανές αυτόχθονες αξίες, τις παραδόσεις και τη σχέση τους με τη φύση (υπάρχει επομένως και μια οικολογική διάσταση). Και ο αντίκτυπος του κινήματος ξεπερνά πολύ τις αυτόχθονες κοινότητες. Για παράδειγμα, πάρτε τον αγώνα των ιθαγενών στις Ηνωμένες Πολιτείες γύρω από τη σύγκρουση του αγωγού Ντακότα, έναν πολύ σημαντικό αγώνα από οικολογική άποψη, ενάντια στην εξάρτηση από τα ορυκτά καύσιμα, τη βρώμικη ενέργεια και την υπερθέρμανση του πλανήτη. Ο αγώνας τους προσέλκυσε όλους τους τύπους ανθρώπων: νέους, γυναίκες, περιβαλλοντολόγους, συνδικαλιστές και αριστερούς. Αυτοί οι άνθρωποι γαλβανίστηκαν από τον θαυμασμό τους για τους αυτόχθονες πληθυσμούς, τη σχέση τους με τη φύση, τον πολιτισμό τους, την κοινή τους μορφή αλληλεπίδρασης και την πνευματικότητά τους. Αν διαβάσετε το βιβλίο της Naomi Klein, This Changes Everything , μπορείτε να διαβάσετε για αυτό το φαινόμενο. Δεν είναι η ίδια ιθαγενής, είναι Καναδή Εβραία. Μπορείτε όμως να δείτε την ταύτιση με τους αυτόχθονες πληθυσμούς. Αυτό θα ήταν ένα παράδειγμα μιας μορφής προοδευτικού ρομαντισμού που δραστηριοποιείται σήμερα στην Αμερική.
Μια τελευταία ερώτηση, σε συνέχεια της προηγούμενης. Συχνά διατυπώνεται η κατηγορία εναντίον του μαρξισμού ότι είναι μια εκσυγχρονιστική ιδεολογία, μια ευρωκεντρική φιλοσοφία και μια φιλοσοφία που βασίζεται στην εκμετάλλευση της φύσης. Πώς απαντάτε σε αυτούς τους ισχυρισμούς;
Είναι αλήθεια, καθ' όλη τη διάρκεια του 20ου αιώνα υπήρξαν ερμηνείες του μαρξισμού - συχνά η κυρίαρχη ερμηνεία - που ερμήνευαν τα γραπτά του Μαρξ με αυτούς τους όρους, ως μια θεωρία εκσυγχρονισμού που το μόνο που προσπάθησε ήταν να είναι πιο αποτελεσματική και ορθολογική από τον καπιταλισμό. ως τρόπος παραγωγής που προορίζεται να αναπτύξει παραγωγικές δυνάμεις πέρα από τα όρια του καπιταλισμού. Υπήρχε βέβαια πολύ αυτό στη Σοβιετική Ένωση: «Ας παράγουμε περισσότερο χάλυβα από τους Αμερικανούς», πράγματα αυτής της φύσης. Είναι αλήθεια λοιπόν από τη μια πλευρά ότι μια επικρατούσα εκδοχή του μαρξισμού —μια σταλινική και σοσιαλδημοκρατική παραλλαγή πρωτίστως— διατήρησε αυτή τη στάση, τη στάση ότι ο μαρξισμός είναι πρώτα και κύρια μια θεωρία βιομηχανικού εκσυγχρονισμού, μια πιο κοινωνική μορφή καπιταλισμού. ή για άλλους, μια μη καπιταλιστική κοινωνική μορφή που εξακολουθεί να λατρεύει στο βωμό της απεριόριστης ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων. Φυσικά, η δική μου αίσθηση είναι ότι πρέπει να ξεφύγουμε από αυτή την τάση, να ανακτήσουμε ένα άλλο ρεύμα του μαρξισμού που πρόσφερε μια εναλλακτική ερμηνεία που, χωρίς να απορρίπτει κατηγορηματικά τα επιτεύγματα της νεωτερικότητας, χρωματίστηκε από τη ρομαντική γραμμή που συζητούσαμε.
Πάρτε, για παράδειγμα, τον José Carlos Mariátegui. Ο Mariátegui είναι μια πολύ σημαντική προσωπικότητα για εμάς στη Λατινική Αμερική, και μάλιστα πέρα από την περιοχή. Ο Μαριατέγκι μίλησε για έναν «κομμουνισμό των Ίνκας» και την εποχή της συγγραφής του δέχθηκε μεγάλη κριτική για αυτήν την ιδέα. Χαρακτηρίστηκε «ρομαντικός» και «λαϊκιστής» για τις ιδέες του. Αλλά πριν από την άφιξη των Ισπανών, υπήρχε στην πραγματικότητα ένας τύπος αγροτικού «πρωτόγονου κομμουνισμού», που συνήθως συνδέεται με την αυτοκρατορία των Ίνκας. Αλλά το κομμουνιστικό στοιχείο δεν ήταν μόνο η ίδια η αυτοκρατορία, της οποίας η δομή ήταν σε μεγάλο βαθμό αυταρχική. ήταν επίσης παρούσα στην κοινωνική της βάση, σε αυτό που ονομάζεται «ayllu». Αυτή η διάσταση είναι ιδιαίτερα σημαντική για εμάς ως σύγχρονους κομμουνιστές, γιατί σημαίνει ότι το μήνυμα των σύγχρονων κομμουνιστών μπορεί να διαδοθεί στις ιθαγενείς κοινότητες, στους αγρότες κ.λπ. Αυτή είναι μια εξαιρετικά υποβλητική ιδέα. Ο Μαριατέγκι προφανώς δεν προέτρεπε για την αποκατάσταση της αυτοκρατορίας των Ίνκας, όπως στην πραγματικότητα υποστηρίζουν ορισμένοι ιθαγενείς. Ο Mariátegui έχει μάλιστα ένα απόσπασμα σε ένα από τα δοκίμιά του όπου γράφει: "Ποια είναι η διαφορά μεταξύ του κομμουνισμού των Ίνκας και του σύγχρονου κομμουνισμού; Ο κομμουνισμός των Ίνκας ήταν εντελώς αυταρχικός, ένα σύστημα στο οποίο δεν υπήρχε ατομική ελευθερία. Θέλουμε έναν σύγχρονο κομμουνισμό που ενσωματώνει τα σύγχρονα επιτεύγματα της ατομικής ελευθερίας, της ελευθερίας συνείδησης, της ελευθερίας του συνέρχεσθαι κ.λπ." Άρα το όραμα του Mariátegui είναι ένα διαλεκτικό όραμα. Δεν απέρριψε τη νεωτερικότητα, αλλά παρέμεινε σταθερός στην ιδέα ότι το παρελθόν θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως σημείο αναφοράς και πηγή έμπνευσης για επαναστατικούς αγώνες που επιδιώκουν την οικοδόμηση του κομμουνισμού στη Λατινική Αμερική.
Θεωρώ τον εαυτό μου οπαδό του Mariátegui του 21ου αιώνα. Νομίζω τώρα περισσότερο από ποτέ ότι ο Mariátegui είναι μια σημαντική πηγή για εμάς στη Λατινική Αμερική και ότι είναι σημαντικό να τον διαβάσουμε σήμερα και να βρούμε νέα έμπνευση. Φυσικά, πολλά έχουν αλλάξει από τη δεκαετία του 1930, αλλά και πάλι η ιδέα ήταν να μην αντιγραφούν ποτέ οι ιδέες του Περουβιανού διανοούμενου. Ο Mariátegui αποτελεί έμπνευση σε όλη τη Λατινική Αμερική, και ωστόσο, εξακολουθούμε να τον υποτιμούμε. Η Αριστερά έχει συνηθίσει να διαβάζει Μαρξ, Λένιν, Τρότσκι, ίσως και Μάο, αλλά ο Μαριατέγκι διαβάζεται όλο και λιγότερο, ακόμα κι αν είναι πιο θεμελιώδης τώρα από ποτέ. Επιπλέον, νομίζω ότι ως πνευματική φιγούρα έχει την ίδια σημασία και ποιότητα —από φιλοσοφική και θεωρητική άποψη— με τους Ευρωπαίους σύγχρονούς του: ο νεαρός Γκράμσι, ο νεαρός Μπλοχ, ο νεαρός Μπέντζαμιν, ο νεαρός Λούκατς, όλοι μοιράζονται πολλά κοινά. Θα τον έβαζα σε εκείνο το πάνθεον των μεγάλων ετεροδόξων μαρξιστών στοχαστών του 20ού αιώνα. Ήρθε η ώρα να προσθέσετε τον Mariátegui σε αυτή τη λίστα.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου